Columnas

Si el Otro que constituye la realidad psíquica resulta de las significaciones que comparte una comunidad hablante, está claro que la actitud social frente al terrorismo de Estado inevitablemente ejercerá su influencia en el momento en que un sujeto -enfrentando en soledad los fantasmas que son de muchos- brinde testimonio de aquellos aberrantes hechos. Atendiendo al principio freudiano según el cual es la realidad psíquica la que prevalece por sobre cualquier otra y habida cuenta de los penosos avatares con que esta sociedad intenta hacer justicia, no es de extrañar la angustia e incertidumbre por la suerte de un testigo.

El peso y el espesor de nuestro presente, se manifiesta en el exilio del mundo simbólico de varias generaciones identificadas con la nada o el todo, desecho o Ideal Salvador; estas identificaciones que alimentan la impotencia como síntoma más allá de lo particular y de las particularidades, exacerban el odio al que no es yo o lo que no es mi -es decir odio a lo que no se incluye en tanto pertenencia o propiedad: pueblo, sexo, religión, raza, clase, etc.- y provocan la reiteración de las pretendidas soluciones finales. La Segunda Guerra Mundial comenzó con el propósito de una solución final; han cambiado los tiempos pero no los propósitos. Los diversos fundamentalismos de nuestra época insisten en desmentir el germen de nihilismo y autodestrucción que implosiona en su propio seno.

El sujeto está inmerso en una cultura que reniega de las diferencias. El capitalismo es un intento de borrar las diferencias para aumentar el consumo, siendo una conveniencia para la lógica económica del sistema.
El discurso capitalista impone un ser social, y ello implica que cada hombre tiene un valor como mercancía. No es un valor como ser de deseo sino que está en juego un mero valor de cambio en el mercado de trabajo. Los síntomas contemporáneos lo revelan...
Sabemos que ningún objeto del mundo es el objeto del deseo, porque el objeto del deseo falta. Todos esos señuelos de los nuevos gadgets que produce el sistema pueden venir a templar y a calmar la exigencia de goce, pero no a satisfacer al sujeto.
Estos objetos que resultan del saber de la ciencia y de la industria, solo agravan la falta de regulación pulsional, lo cual va en un incremento de la pulsión de muerte.

La acumulación de muertos en la guerra, nos dice Freud es la otra variable por la que tomamos conciencia de la muerte, el cúmulo de cadáveres la instala como un destino posible para el hombre, porque como anticipáramos, esa imagen se vuelve insoslayable. Ese efecto de la guerra que nos ofrece sin velos la cantidad, el acopio de muertos, de la muerte, hace imposible negar la existencia de tal designio para cada hombre. Pero también porque la guerra al hacer de la muerte un efecto necesario, un producto en si mismo la instala como un bien, un valor forzoso.
No alcanzará entonces con derrotar al adversario, será necesaria su desaparición, su aniquilación. Hoy se trata de no dejar del otro, rastro sobre la tierra.
Esta actitud desafectada de cualquier culpa o remordimiento es posible porque el otro no es un semejante.

Una noticia reciente, multiplicada en los medios, convertida en noticia vedette, da cuenta de que Günter Grass, premio Nobel 1999 publica ahora su autobiografía donde confiesa que fue miembro de las S.S. en su juventud, hace más de 60 años. Noticia que produce gran polémica. Lo primero que llama la atención es el desfasaje cronológico implícito en este acontecimiento.
Lo que más llama la atención es que Günter Grass alega no haberse enterado del genocidio de los judíos hasta 1945. Aquí es donde introducimos el inconsciente, ese territorio sin patria, ese limbo de la ética -Lacan, Seminario XI-. Sobre todo el sentimiento inconsciente de culpa.

Para quienes hacemos nuestra La causa de los niños, como la llamó Dolto, para quienes atendemos a los seres más pequeños aquejados por el malestar para que alcancen el objetivo de sentirse más felices por vivir, comprometiéndonos a partir de nuestro deseo de analistas en derrotar en lo posible el territorio de los goces del síntoma para hacer lugar al principio del placer, esta nueva guerra, innominada aún, nos estremece en el horror del error. Supuesto error, error profundamente humano tan humano como la pulsión de destrucción, de aniquilamiento, tan humano como la pasión del odio, que junta lo Imaginario con lo Real. Nada más Real, en tanto convoca al mal encuentro del sin palabras, de lo sin nombre, que la visión o el conocimiento, o la precognición, de tanta niñez masacrada por la imbecilidad del fanatismo y del fundamentalismo, por una parte, y de la codicia y el ansia de poder sin límites por la otra.

La crueldad que abunda en nuestros días, puesta en primer plano por la espantosa guerra de medio Oriente, exige abordajes que, por articular el pequeño hecho doméstico con la impunidad globalizada, urjan a las elites gobernantes a detener las demenciales escaladas de violencia que asolan al planeta. Ahora bien, el pequeño hecho doméstico más cercano con que contamos es el cuerpo que nos aloja.
Si el único fundamento de la paz es la justicia, nuestra tesis reside en que ninguna batalla contra la impunidad cuenta con chance si la justicia no involucra al cuerpo como sede del deseo...

Existe una relación histórica entre Dalí, Freud y Lacan pocas veces citada. Estos tres genios convivieron en una misma época y cada uno de ellos, provocó marcas que se convirtieron en acontecimientos.
Freud y Lacan nos facilitan pensar con sus escritos y observaciones que una obra de arte es un enigma, similar al de la Esfinge que confronta a Edipo constituyendo para él, el primer paso en la búsqueda progresiva y mortificante de una verdad. Asimismo, el Arte es la salida del horror fundante de cada uno.

Recientes investigaciones parecen demostrar que el fenómeno de la formación de los émbolos celulares, la adquisición de la capacidad para desprenderse del tumor, atravesar diferentes membranas, emigrar por la corriente sanguínea o linfática y su poder de colonizar está relacionado, o inducido por la presencia de un grupo de neurotransmisores, en particular norepinefrina, adrenalina y dopamina y muy probablemente la infiltración leucocitaria. Esto coloca el tema de la diseminación o recidiva tumoral como proceso biológico relacionado o dependiente de situaciones de estrés u otras circunstancias psíquicas, y por consiguiente previsibles o tratables. Resulta evidente para nosotros, que estas complicaciones, recidivas y metástasis, consideradas en el campo psíquico son la expresión de la compulsión de repetición

Recientes investigaciones parecen demostrar que el fenómeno de la formación de los émbolos celulares, la adquisición de la capacidad para desprenderse del tumor, atravesar diferentes membranas, emigrar por la corriente sanguínea o linfática y su poder de colonizar está relacionado, o inducido por la presencia de un grupo de neurotransmisores, en particular norepinefrina, adrenalina y dopamina y muy probablemente la infiltración leucocitaria.
Esto coloca el tema de la diseminación o recidiva tumoral como proceso biológico relacionado o dependiente de situaciones de estrés u otras circunstancias psíquicas, y por consiguiente previsibles o tratables.
Resulta evidente para nosotros, que estas "complicaciones, recidivas y metástasis", consideradas en el campo psíquico son la expresión de la "compulsión de repetición"