Introducción al Psicoanálisis

Gloria Dubner -Astrofísica. Directora del Instituto Argentino de Astronomía y Física del Espacio- se mete con algo que no estaba en mis cálculos. Algo sobre lo que la Ciencia no halla una explicación… El asunto hubiera hecho derramar lágrimas negras (de felicidad) a Lovecraft, a Nick Cave, a Klaus Kinski, a Francis Bacon. Es que ante una pregunta, nuestra astrofísica oriunda de Chajarí empieza a hablar de la energía oscura... Valga este párrafo para despertar en los lectores la curiosidad que demostraban los Maestros para nutrirse de los campos más diversos de la cultura y de las ciencias.

Jacques Lacan dice en su seminario RSI que ha hecho el nudo para dar razones de su práctica analítica y explicita: “No hay consistencia que no se soporte del nudo. Es en eso que por el nudo, se impone la idea misma de Real: lo Real está caracterizado por anudarse, aunque ese nudo hay que hacerlo” Subrayo este “hay que hacerlo” y me pregunto: ¿cómo se hace ese nudo? ¿Cómo se funda éste Real? Lacan comienza su seminario RSI diciendo que éste año se propone hablar a su auditorio de lo Real como lo estrictamente impensable. ¿Por qué plantea esto? ¿Qué quiere decir que lo real es lo estrictamente impensable? Este es el punto del que parte –haciendo un agujero- y nos recuerda que ha estado trabajando desde los orígenes, a lo largo de su enseñanza, estos tres términos: Real, Simbólico e Imaginario. Lo que Freud nos aporta es que “hay una urvergránt, (...), un inconsciente irreductible (…) que introduce como tal la categoría de lo imposible”. En sus formulaciones sugiere un agujero, agujero que no hay medio de saber. Lacan sigue éste agujero a la huella y se encuentra con el nudo borromeo. La ex-sistencia de lo Urverdrang, afirmado por el análisis, da cuenta de que hay una represión primera e irreductible. “La dificultad de la introducción de lo mental en la topología da bien la idea de que ahí hay algo que aprender de ésta topología para lo que es de nuestro reprimido, que presenta la dificultad misma de cogitar sobre el nudo borromeo.” Nuestro reprimido, ¿cómo se origina? ¿Por qué es lo reprimido lo que origina la dificultad misma de cogitar sobre el nudo? ¿Qué papel cumple aquí la forclusión? Preguntas que intentaré responder por medio de éste escrito en el cual voy a hacer un recorrido por la letra del seminario de Lacan, intentando pesquisar allí elementos que den cuenta de ello en la medida de lo posible advertida de que no todo puede ser dicho, es decir articulado en la palabra.

¨Que el niño no pueda articular una demanda al Otro no significa que no se pronuncie¨. Jean Claude Maleval. En este escrito queremos transmitir sobre nuestra práctica psicoanalítica tomando dos líneas de trabajo en el análisis de un niño de 4 años que está desalojado de la palabra, del cuerpo y del lazo social y los efectos clínicos de la invención de un dispositivo entre- dos analistas. Cuando decimos líneas, lo leemos en el sentido que transmite Deleuze, en su texto ¿Què es un dispositivo? ¨ En primer lugar es una especie de ovillo o madeja, un conjunto multilineal…Desenmarañar las líneas de un dispositivo, es en cada caso levantar un mapa, cartografiar, recorrer tierras desconocidas, y eso es lo que Foucault llama, el trabajo en el terreno¨. Esta experiencia nos interroga, también nos permite la invención y la escritura para poder historizar a partir de alojarlo y presuponer un sujeto a advenir. Podemos leerlo cuando se pone en juego la transferencia y la escucha en la clínica del autismo y la construcción de mundo que funda la posibilidad de hacer espacio en el lenguaje a través del juego. La casa representa una construcción de un lugar para vivir, la fundación de un espacio habitable que permita abrir la puerta para salir a jugar.

Para tratar de dar cuenta de la práctica analítica, Lacan produce su avance a través del nudo borromeo como una escritura matemática para ser leída y así pasa formalizado al escrito que se da a leer. “Real, Simbólico, Imaginario…”, los escribo y escribo la estructura de este sujeto si en ella dispongo la particularidad de los elementos en juego. Siguiendo a Lacan en el Seminario sobre “El acto analítico: “Esta dimensión del sujeto renueva lo que puede ser enunciado del sujeto como tal y que se llama el inconsciente; este sujeto en el psicoanálisis es puesto en acto.” “La expresión ‘acto psicoanalítico’ nos evoca como se opera psicoanalíticamente, lo que el psicoanalista dirige de su acción en la operancia psicoanalítica”. La dimensión interpretativa funciona en la medida en que nuestra interpretación lee de otra manera una cadena que no obstante es ya una cadena de articulación significante. Y podemos agregar así que la intervención analítica implica conmover el sentido agazapado en la aparente torpeza del fallido. Intentaré algunos trazos acerca del acto así definido produciendo en tiempos lógicos diferentes anudamientos del sujeto implicado en el análisis.

La experiencia del análisis confronta al analista una y otra vez con lo real. Real como imposible, que resulta un eje respecto al cual se orienta la dirección de la cura y el fin de análisis. Lo real como lo imposible, lo que vuelve siempre al mismo lugar, y su relación con el Síntoma son abordados en este texto. La autora abreva en el Lacan de “La Tercera” y el Lacan de “RSI”, poniendo a trabajar la enseñanzas respecto al síntoma y lo real, que se desprenden de la diferente escritura borromeica en ambos textos. “Lo que el inconsciente cifra, el análisis descifra”, la interpretación sigue siendo una herramienta princeps en una clínica que se dice psicoanalítica, pero en el texto se despliegan cuestiones respecto a otras intervenciones del analista que no alimenten el sentido, recursos del lenguaje, que no es lo mismo que juegos de palabras son trabajadas en viñetas clínicas, allí donde la eficacia clínica se juega vía deseo del analista en las coordenadas de la transferencia.

Como parte de los escritos que dan marco al Congreso Mundial que organiza elSigma, la autora ofrece las presentes líneas de pensamiento: “Para el psicoanálisis el gadget es un síntoma. Un síntoma hipermoderno (parafraseando a Gilles Lipovetsky)… ¿El hombre hipermoderno necesita sostenerse de la voz haciendo de la letosa un partenaire? ¿El parletre se sostiene en estos tiempos de una voz transmitida por la letosa?... Los gadgets entran al consultorio, al dispositivo analítico. Resulta cada vez más difícil acotarlos, silenciarlos, apagarlos. Es habitual la presencia de la tecnología celular, aparecen en la escena del análisis y se infiltran en la relación transferencial…”

¿De qué se trata el fenómeno psicosomático? ¿Es analizable? ¿Se lo interpreta? ¿Es una marca en el cuerpo? ¿En el organismo? ¿Es una letra viva con autonomía propia? Si no es una formación del inconsciente, ¿qué se puede pensar sobre este modo de presentación, sobre este modo de goce, en la clínica el psicoanálisis? Lacan se pregunta por el enigma, ¿en qué consiste? Y lo describe de manera muy clara diciendo que es un arte, que está entre líneas, aludiendo a la cuerda. Se pregunta por cómo se hace para que la escritura sea soporte de lo Real. Se trataría de volver en posible eso Real de goce parasitario haciendo sutura y costura en un análisis, y “coserlo bien, gracias a un artificio…” (Seminario XXIII)

Estación Chacarita y un graffiti en forma de corazón enlaza dos nombres. Gruesos caracteres un poco salvajes, ligeramente imperfectos, que dan cuenta de aquello que del encuentro amoroso y sexual nunca cesa de no escribirse. Pero queda ahí, a la vista de todos y haciendo escritura: un saber cifrado, anotado en cierta pared con vista a un cementerio. Pero cifrando ¿qué?

Si el sujeto es observador y destinatario de situaciones de violencia donde la voz y la mirada tienen carácter injuriante, donde las palabras obscenas no dan tregua, el arrasamiento hace su trabajo en lo psíquico. Como el agua desbordante del sueño, corroe, rompe el tejido o peor aún, impide el entramado de la red que se teje entre real, simbólico, imaginario quedando lo real expuesto... Cuando el sujeto es usado en su infancia, la petrificación del ser se solidifica con fuerza. De ahí que nos encontremos en la consulta clínica con una palmaria inhibición o una modalidad de angustia que no es precisamente la que señala, la que vectoriza el peligro, sino es aquella que se presenta en masa, paralizando o desesperando, llevando al sujeto a ser objeto de su propia pulsión o a la situación del síntoma puesto en el museo.

Dice J. Lacan cuando se refiere al lugar del psicoanálisis en la medicina; “actualmente este lugar es marginal y, como lo he escrito más de una vez extraterritorial. Es marginal debido a la posición de la medicina respecto del psicoanálisis, al que admite como una suerte de ayuda externa, comparable a la de los psicólogos y a la de los otros asistentes psicoterapéuticos. Es extra territorial por obra de los psicoanalistas, quien sin dudas tienen sus razones para conservar esta extraterritorialidad. Ellas no son las mías…”*. Por mi parte creo que los psicoanalistas desde esta extraterritorialidad debemos aportar nuestro saber y saber hacer en otros campos como la medicina. Para lo cual partimos de la premisa de que la división del sujeto no se corresponde con la división mente cuerpo, sino con la sujeción a un saber no sabido, a la modalidad de goce, como así también al malestar en la cultura. En este trabajo presento algunas ideas del modo de operar con enfermos físicos desde esta extraterritorialidad dando alguna de las razones de mi práctica.